「魂の救済」運動

　
　リアルセルフ論に飽きたので（!!）、今回は、ロイ・ウォリスのテキスト（↓）のメモです。
　Wallis, Roy, 1979, "Varieties of psychosalvation," New Society, 50: 649-651. 
　
　ただのメモ。
　
　このテキストは、エスト、サイエントロジー、シナノン、超越瞑想など自己啓発系セラピーのグループに共通する特徴を考察したものである。
　ウォリスはそれらを「魂の救済」（psychosalvation）運動と総称する。
　それは、「25年前かそこらに出現した、個人心理学的ないしサイコスピリチュアルな成長や『自己実現』のための理論・テクニック・環境を提供する、宗教的・世俗的な運動および集団」（Wallis 1979: 649）と一般化されている。
　
　そうした運動・集団に共通する特徴はなにか。
　ウォリスは次の諸点を挙げる（以下のように項目を立ててはいないが）。
　
　a) 「完全になり得る」（perfectible）という考え方
　――私たちは潜在能力を秘めており、「魂の救済」運動を通じて、それを十全に（そして無限に）発揮することができる。
　b) 個人主義・自己責任
　――能力発揮のためには、社会ではなく個人が変わらなければならない。また翻って、現在の困難の原因は社会ではなく個人にある。
　c) 世俗的な価値の追究
　――「魂の救済」運動は、精神的な成長だけでなく現世的な利得をもたらす（この点で、「魂の救済」運動は世俗の価値・規範を概ね受け入れている）。
　d) 現在の強調
　――実際の感情や経験を重要視する。
　e) 個人的な問題への関心の低さ（＝精神分析との相違点・その1）
　――「魂の救済」運動はいくつかの点で精神分析に似ている。が、そのひと個人（の生い立ちや生育環境）の問題ではなく、その問題をどう捉えるかに関心を払う点で異なっている。
　f) インスタントであること（＝精神分析との相違点・その2）
　――また、精神分析よりもはるかにインスタントな性格をもつ。
　g) 民主的性格
　――トレーナー・セラピスト・リーダーとメンバーの階層的な差は小さい。トレーナーやリーダーはかつての参加者である場合が多く、そうなるための教育的ハードルも（精神分析に比べれば）低い。
　h) 商品化
　――運動のもつアイディア、スキル、テクニックは販売可能なものとしてパッケージ化されている。
　
　また、ウォリスは「魂の救済」運動の教義やエートスの核となるアイディアとして、以下の4点を指摘する。
　1) 達成――物心両面にわたる成功の約束
　2) 順応――過去でも未来でもなく現在・現実へのフォーカス（エストに顕著）
　3) 解放――社会的な拘束からの解放、「本当の自分」の表出（エンカウンターに顕著）
　4) 親密さ――コミュニティの形成

　なぜこの4点が強調されるかといえば、ウォリスによれば、それは、それらがまさに「先進資本主義社会」の性質を反映しているからである。
　より正確には、それらを犠牲に成り立つ社会こそが「先進資本主義社会」であると。
　
　「先進資本主義社会」は、「成功」の責を個人の能力に負わせるがゆえに、個人にさまざまな犠牲を強いる。
　現在の欲望を犠牲にしなければならないし、「本当の自分」を押し殺す必要があるし、共同体的・地縁的な紐帯は足枷と見なされる。
　　
　伝統的には宗教がそうした側面をカバーする役割を担ってきたが、もはや機能不全に陥っている。
　それゆえ、それらを提供する（と謳う）「魂の救済」運動に大きな需要が生まれるのだとウォリスは分析する。
　
　以上、メモ終わり。
　
　ウォリスが「魂の救済」運動と呼ぶような運動・集団についてはずっと気になっている。
　それらを共通性において見ようという試みは良いと思う。
　ウォリスの指摘した特徴を、今度は新宗教運動やニューエイジ運動と比較し、「魂の救済」運動の特殊性を（あれば）探ってみたい気もする。
　
　ただ、その共通のラベルを、なぜ他ならぬ「psychosalvation」という語にしたのかは特別ふれられておらず、それが最後まで疑問だった。